Hukum Talqin dan permasalahannya

Para ulamak memperselisihkan tentang persoalan: Apakah hukum talqin kepada mayat setelah dikebumikan..?

Terlalu banyak kitab-kitab dan karya para ulamak dari dahulu hingga sekarang yang membicarakan tentang perkara ini. Sebahagiannya mengatakan hukumnya adalah sunat, yang diberi pahala kepada pelakunya. Manakala sebahagian yang lain pula mengatakan hukumnya adalah bid’ah yang menyalahi sunnah Rasulullah s.a.w. Ini bermakna pelakunya akan mendapt dosa.

Para ulamak telah berselisih pendapat tentang hukum talqin selepas mayat dikebumikan. Perincian perselisihan para ulamak itu adalah seperti berikut:

Mazhab Pertama: As-Syafi’iah dan Hanbali

Mereka mengatakan bahawa talqin ke atas mayat mukallaf selepas dikebumikan adalah sunat. Caranya ialah, orang yang bertalqin itu duduk disisi kepala kubur dan mengucapkan:


يا عبد الله ابن امة الله، اذكر ما خرجت عليه من دار الدنيا: أشهد ان لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، وأن الجنة حق، وأن النار حق، وأن البعث حق، وأن الساعة آتية لا ريب فيها، وأن الله يبعث من في القبور، وأنك رضيت بالله ربا، وبالإسلام دينا، وبمحمد نبيا، وبالقرآن إماما، وبالكعبة قبلة، وبالمؤمنين إخوانا...



Mazhab Kedua:
Golongan ini mengatakan bahawa amalan talqin setelah pengkebumian adalah bid’ah.

Mazhab Ketiga: Maliki dan sebahagian kecil daripada golongan Hanbali .
Meraka mengatakan bahawa amalan talqin adalah makruh kerana yang demikian tidak dinukilkan dari Nabi Muhammad s.a.w.

Mazhab Keempat: Abu Hanifah .
Beliau tidak mengatakannya sebagai sunat ataupun makruh amalan talqin sesudah mayat seseorang dikebumikan. Perbuatan itu tudak disuruh dan tidak dilarang, kerana ia suatu perbuatan yang tidak dilakukan oleh Nabi s.a.w. Tegasnya, suatu perbuatan yang tiada kebajikan padanya dan tiada kejahatan.

-----------------------------------------------
DALIL

Dalil Mazhab pertama

Golongan ini mengemukakan dalil dari al-Hadis, iaitu:
Hadis pertama:


عن أبي أمامة: إذا أنا مت فاصنعوا بي كما أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم أن نصنع بموتانا: امرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: إذا مات أحد من إخوانكم فسويتم التراب على قبره، فليقم أحدكم على رأس قبره، ثم ليقل: يا فلان بن فلانة فإنه يقول أرشدنا يرحمك الله ولا تشعون فليقل: اذكر ما كنت عليه من دار الدنيا من شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا عبده ورسوله، وإنك رضيت بالله ربا، وبالإسلام دينا، وبمحمد نبيا، وبالقرآن إماما، فإن منكرا ونكيرا يأخذ كل واحد منهما بيد صاحبه فيقول: إنطلق بنا ما يفيدنا عند من قد لقن حجته، فقال رجل: يا رسول الله، فإن لم يعرف أمه؟ قال: ينسبه إلى أمه حواء: يا فلان بن حواء.



Ertinya: dari Abu Umamah r.a katanya: apabila saya meninggal dunia, maka lakukanlah untukku sebagaimana yang diperintahkan oleh Rasulullah s.a.w kepada kami untuk melakukannya terhadap orang-orang yang mati di antara kami dengan sabdanya “Apabila meninggal dunia salah seorang dari saudara-saudara kamu, kalau kamu ratakan tanah di atas kuburnya maka hendaklah salah seorang daripada kamu bangkit berdiri pada bahagian kepala kuburnya. Kemudian hendaklah dia berkata: wahai Fulan bin Fulanah, sesungguhnya orang yang mati mendengarnya tetapi tidak menjawabnya. Kemudian dia berkata lagi: wahai Fulan bin Fulanah, sesungguhnya orang mati itu berkata: tunjukkanalah kami nescaya Allah mengasihanimu, hanya kamu tidak merasakannya. Maka orang yang berdiri itu hendaklah berkata kepada orang yang mati itu: ingatlah apa yang pernah kamu lakukan selama hidup di dunia, seperti kesaksian bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan bahawa sesungguhnya Muhammad itu adalah hamba dan rasul-Nya, dan bahawasanya engkau redha bahawa Allah adalah tuhanmu, Islam adalah agamamu, Muhammada sebagai nabimu dan al-Quran sebagai Imammu. Sesungguhnya Munkar dan Nakir, setiap satu daripadanya menarik tangan temannya sambil berkata: marilah kita pergi menghindar dari tempat kita disisi orang yang telah diajar hujjah. Berkatalah seorang lelaki (setelah mendengar sabda Rasulullah s.a.w): Jika tidak diketahui nama ibunya? Baginda menjawab: Dinisbahkan kepada ibunya, Hawa. (Riwayat at-Thabarani)

Hadis Dua:


عَنْ ضَمْرَةَ بْنِ حَبِيْبٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَحَدُ التَّابِعِيْنَ قَالَ: كَانُوْا يَسْتَحَبُّوْنَ إِذَا سُوِّيَ عَلَى الْمَيِّتِ قَبْرُهُ وَانْصَرَفَ النَّاسُ عَنْهُ اَنْ يَقُوْلَ عِنْدَ قَبْرِهِ: يَا فُلاَنُ قُلْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ. يَا فُلاَنُ قُلْ رَبِّيَ اللهُ وَدِيْنِيْ الإِسْلاَمُ وَنَبِيِّيْ مُحَمَّدٌ.



Ertinya: Daripada Dhamrah bin Habib r.a. iaitu salah seorang tabi'in, katanya: Mereka menyukai apabila tanah perkuburan mayat telah di ratakan, dan ketika orang ramai beredar bahawa dikatakan pada kuburnya: "Wahai fulan, katakanlah Laa Ilaaha Illallah, tiga kali. Wahai fulan, katakanlah Tuhanku adalah Allah. Agamaku adalah Islam. Nabiku ialah Muhamad.
(Diriwayatkan oleh Sa’id bin Mansur)

Dalil Mazhab kedua:

Golongan ini mengatakan bahawa talqin tidak boleh diamalkan kerana tidak sabit sama ada melalui al-Quran ataupun hadis sahih. Setiap amal ibadat yang tidak didasarkan diatasa nas al-Quran dan hadis sahih adalah bid’ah yang sesat. Golongan ini menolak pernghujahan dalil yang digunakan oleh mazhab pertama.

Penolakan hadis pertama (dikenali dengan hadis Umamah)
Mereka mengatakan bahawa membuktikan amalan itu sunat dengan hadis berkenaan adalah tidak sah kerana hadis-hadis yang menunjikkan kesunahan amalan talqin semuanya bertaraf dha’if. Kedha’ifan hadis ini dapat dibuktikan melalui kata-kata para ulamak yang telah diakui keilmuannya:
1. Al-Haithami di dalam kitab Majma’ al-Zawaid mengatakan:



وفيه اسناده جماعة لم أعرفهم




Ertinya: di dalam sanadnya terdapat segolongan orang yang aku tidak mengenali mereka.

2. Al-Athram pernah bertanya kepada Imam Ahmad:
“Inilah yang mereka buat, bila mayat telah dikebumikan, seorang lelaki berdiri dan mengatakan: Hai si fulan bin si fulan....” (bertalqin). Imam Ahmad menjawab: "Saya tidak melihat seorang pun melakukannya kecuali penduduk Syiria ketika kematian Abul Mughirah."

3. Di dalam sanad hadis berkenaan terdapat ‘Asim bin Abdullah, adalah seorang yang lemah dalam meriwayatkan hadis. Ini bermakna hadis yang terdapat beliau salah seorang sanadnya bertaraf dha’if .

4. Imam Nawawi di dalam kitab ar-Raudhah juga mengakui tentang kedha’ifan hadis berkenaan ; sekalipun beliau menganggapnya sebagai sunat tetapi tidak menafikan kedhaifan hadis Umamah.

5. Ibnu al-Qayyim di dalam kitab ar-Ruh mengatakan bahwa hadis Umamah adalah dhaif dan beramal berdasarkannya adalah bid’ah, dan tidak boleh tertipu serta terpengaruh dengan banyaknya orang yang melakukannya.

6. Abu Syamah iaitu seorang guru kepada Imam al-Nawawi menganggap talqin adalah bid’ah kerana tiada sandaran dari hadis sahih .

-------------------------------
Jawapan kepada penolakan hadis pertama

Golongan pertama menjawab penolakan terhadap hadis Umamah adalah sebagai berikut:
1. Imam Nawawi berkata di dalam kitab Ar-Raudhah: sekalipun hadis ini bertaraf dha’if namun ia diperkuatkan dengan bantuan hadis-hadis sahih. Manusia masih lagi mengamalkannya sejak dari zaman pertama hingga kepada zaman umat yang patut diikuti .

2. Maksud yang serupa diucapkan oleh ramai para imam mazhab syafi’e, antaranya ialah:
Ibnu As-solah, Ibnu Syirwani , Ibnu Hajar al-Haitami dan Syeikh Khatib as-Syarbini .

3. Beberapa perbincangan disekitar pengukuhan syahid-syahid hadis sahih terhadap hadis Umamah yang bertaraf dha’if.

Pendapat Kiyai Sirajuddin Abbas

Kiyai Sirajuddin Abbas di dalam bukunya 40 masalah agama menyatakan secara terperinci maksud Imam Nawawi dan para ulamak syafi’iyah lainnya: Sekalipun hadis ini bertaraf dha’if, namun ia diperkuatkan dengan bantuan dari hadis-hadis sahih... Sehinggakan menurut beliau, dengan sokongan darinya, hadis Umamah naik tarafnya menjadi Hadis Hasan Lighairihi .

Sokongan pertama, Hadis:


عن شماسة المهري قال: حضرنا عمر ابن العاص وهو في سياقه الموت... قال: فإذا انا مت فلا تصحبني نائحة ولا نار. فإذا دفنتموني فشنوا التراب شنا ثم اقيموا حول قبري قدر ما تنحر جزور ويقسم لحمها حتى استأنس بكم وانظر ماذا أراجع به رسل ربي.



Ertinya: Daripada Syamasah al-Mahri beliau berkata: kami menghadiri pada ketika Umar bin al-’As dalam keadaan akan wafat... Seterusnya beliau berkata: Maka apabila aku mati janganlah aku diarak dengan ratapan dan obor api. Apabila aku telah dikuburkan dan tanah telah diratakan, berhentilah sebentar sekeliling kuburan agak selama waktu kalau kamu menyembelih kambing menguliti dan membahagi dagingnya, supaya aku terhibur dengan kamu. Dan aku ketahui apa yang aku harus jawabkan kepada Malaikat-malaikat yang menjadi pesuruh tuhanku. (Hadis riwayat Muslim)

Keterangan hadis ini:

1. Hadis ini hadis sahih, dirawikan oleh Imam Muslim.
2. Hadis ini hampir sama dengan hadis talqin Abu Umamah, iaitu seorang sahabat berwasiat apa yang perlu dilakukan selepas kematiannya nanti.
3. Wasiat ini diberikan pada ketika ia hampir wafat, sama dengan hadis Abu Umamah.
4. Beliau meminta, kalau ia sudah dikuburkan dan tanah sudah diratakan maka jangan tergesa-gesa balik. Tetapi berhentilah lebih dahulu sebentar kerana ia akan dapat terhibur dengan orang yang di atas kubur itu, dan ia dapat pula mengetahui jawapan apa yang akan diberikannya kepada malaikat-malaikat pesuruh tuhan yang akan datang bertanya kepadanya.
5. Nampaknya beliau minta diajarkan, ditalqinkan, jawapan-jawapan itu supaya dapat dijawabnya dengan mudah.
6. Hadis ini senada dan seirama dengan hadis Abu Umamah, isi-mengisi sehingga menjadi satu.
7. Hadis ini menjadi pembantu dari hadis Abu Umamah, sehingga hadis Abu Umamah yang mulanya lemah (dha’if) menjadi kuat (Hasan Lighairihi).
8. Hadis Hasan Lighairihi dapat dijadikan dalil penetapan hukum, dalam hal ini hukum sunatnya mentalqinkan orang mati.
9. Mungkin orang yang membatalkan talqin tidak menjumpai hadis ini.

Sokongan hadis kedua:


عَنْ عُثْمَانَ ابْنِ عَفَّانٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا فَرَغَ مِنْ دَفْنِ الْمَيِّتِ وَقَفَ عَلَيْهِ فَقَالَ: "إِسْتَغْفِرُوْا لأَخِيْكُمْ وَاسْأَلُوْا لَهُ التَّثْبِيْت فَإِنَّهُ اْلآنَ يُسْأَلُ


Ertinya: Dari saidina Uthman bin ‘Affan r.a, beliau berkata: adalah nabi s.a.w. apabila selesai mengkuburkan mayat, berhenti sebentar dan berkata (kepada sahabat-sahabat beliau): Minta ampunlah untuk saudaramu ini kepada tuhan, dan mohonlah supaya ia tetap dan tabah (dalam menjawab pertanyaan), kerana ia pada waktu sekarang akan ditanyai (oleh malaikat Munkar dan Nakir). (Hadis riwayat Abu Daud)

Hadis ini menyokong hadis Abu Umamah dari dua sudut:
Pertama - Dinyatakan bahawa mayat yang sudah dikubur itu akan ditanya oleh malaikat Munkar dan Nakir.
Kedua - Bahawa orang yang telah dikubur itu masih dapat ditolong oleh kita dari luar, yakni mendoakan kepada tuhan supaya ia bersikap tabah pada ketika itu. Membacakan talqin ialah menolong saudara kita yang telah terdahulu dari kita, pada waktu ketika itu ia sangat memerlukan pertolongan .

Itulah sebabnya maka dikatakan oleh ulamak-ulamak hadis, bahawa hadis saidina Uthman ini menjadi syahid bagi hadis Abu Umamah .

Sokongan ketiga, Hadis:


سمعت ابا سعيد الخدري يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لقنوا موتاكم لا إله إلا الله.



Ertinya: Daripada Abu Said al-Khudri r.a katanya: Telah bersabda Rasulullah s.a.w: Talqinkanlah orang mati daripada kamu La Ilaaha Illah (لاإله إلا الله). (Hadis riwayat Muslim)

Beliau membahaskan maksud Mautaakum (موتاكم), apakah ia bermaksud orang yang sudah mati atau yang akan mati..? Menurutnya Imam an-Nasai lebih cenderong kepada memberi makna orang yang sudah mati. Jika begitu, ini satu lagi dalil yang mengatakan talqin adalah sunat. Manakala menurutnya, Imam Nawawi lebih cenderong memberi makna mautaakum (موتاكم) dengan makna orang yang akan mati, bukan yang sudah mati .

Ini bermakna, terjemahan hadis tersebut berdasarkan pendapat an-Nasai adalah:
Talqinlah orang yang telah mati daripada kamu kalimah La Ilaaha Illah (لاإله إلا الله).

Manakala menurut pendapat Imam Nawawi ia bererti:
Talqinlah orang yang akan mati daripada kamu kalimah La Ilaaha Illah (لاإله إلا الله).

Kesimpulan yang dibuat oleh beliau dari pengertian an-Nasai dan an-Nawawi ialah:
Di dalam hadis ini dinyatakan bahawa kita boleh dan bahkan diperintahkan oleh nabi supaya mengajar dan memberi peringatan kepada orang yang Sakraat (sakaratul maut), yang sedang nazak dan peringatan itu ada faedahnya bagi mayat.

Orang yang dalam sakraat dan orang yang baru sahaja mati sama sahaja. Yakni sama-sama memerlukan peringatan dari kita.

Itulah sebabnya maka hadis ini dikatakan penyokong yang kuat dari hadis Abu Umamah, di samping pendapat Imam an-Nasai, bahawa hadis ini dalil bagi talqin .

Sokongan keempat, al-Quran:

Allah berfirman,

وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِيْنَ.

Ertinya: Dan ingatlah, kerana peringatan itu berguna bagi orang mukmin. (Surah Az-Zariyaat: 55)

Berdasarkan ayat al-Quran diatas beliau menjelaskan bahawa peringatan itu amat berguna kepada setiap mukmin, terutamanya yang sedang memerlukan. Menurutnya, tiada bezanya mukmin yang dimaksudkan di dalam ayat, yang masih hidup atau yang telah mati .

Bagaimana ayat ini menjadi dalil talqin..? Katanya, ayat al-Quran di atas menerangkan apa itu peringatan secara umum. Manakala hadis Abu Umamah memberi perincian keumuman tersebut. Ayat a-Quran menyatakan bahawa peringatan itu perlu, sedangkan hadis menerangkan tentang cara-cara memberi peringatan. Hasilnya, antara ayat dan hadis Abu Umamah mempunyai satu tujuan .

Komentar pendapat Kiyai Sirajuddin Abbas:
1. Kiyai Sirajuddin Abbas dalam upayanya mahu menaikkan taraf hadis Abu Umamah yang dha’if kepada hasan lighairihi telah menyatakan sepuluh sokongan terhadap hadis berkenaan dalam bentuk hadis sahih dan ayat al-Quran. Empat sokongan darinya telahpun kami nukilkan bersama bahasannya sekali. Namun begitu, sejauh manakah kekuatan dilalah/penunjukan dalil dari nas-nas penyokong dapat benar-benar berfungsi sebagai penyokong dalam erti kata yang sebenarnya masih boleh dipertikaikan. Secara tepatnya ia masih berada di dalam lingkungan daerah ijtihadi. Nas-nas sokongan sekalipun ada yang berbentuk Qath’ie seperti ayat al-Quran atau Zanni seperti hadis sahih, namun dilalahnya tidak sarih, masih boleh ditafsirkan dengan pelbagai kemungkinan (sudah tentu berdasarkan kaedah-kaedahnya).

2. Oleh itu, nas yang digunakan apabila dilalahnya tidak sarih, sudah tentu dapat mempengaruhi keupayaan mengangkat hadis Abu Umamah yang dha’if itu kepada hasan li-ghairihi. Sebab itu para ulamak, sebahagiannya beranggapan bahawa dilalah dari nas-nas berkenaan dapat menjadi penyokong kepada hadis Abu Umamah. Lalu hasilnya hadis tersebut dengan sendirinya naik taraf menjadi hasan li-ghairihi, dan sudah tentu boleh diamalkan. Manakala sebahagian ulamak beranggapan bahawa dilalah nas-nas berkenaan bukan menunjukkan ke arah itu. Maka dengan sendirinya hadis Abu Umamah yang bertaraf dha’if masih terus kekal dengan kedha’ifannya, dan sudah tentu tidak boleh diamalkan.

3. Oleh itu kami mengambil kesimpulan bahawa masalah dilalah dari hadis Abu Umamah adalah masalah khilafiah sebagaimana masalah-masalah lainnya seperti Qunut subuh, bacaan basmalah di dalam al-Fatihah dan bersentuh perempuan ajnabi ketika ada wudhuk.

4. Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-’Asqalani di dalam kitab At-Talkhis mengatakan isnadnya adalah baik dan diperkuatkan oleh ad-Dhiya’ di dalam kitabnya.

5. Sekalipun hadis dha’if tetapi ia boleh diamalkan untuk perkara-perkara fadhail. Talqin adalah sebahagian daripada perkara-perkara fadhilah.

Komentar kepada pengamalan hadis dha’if dalam perkara fadhail:
1. Memang tidak dapat dinafikan bahawa jumhur ulamak membenarkan pengamalan hadis-hadis dha’if dalam perkara fadhail, tetapi perlu berada di atas syarat-syarat yang telah ditetapkan. Melihat dari sudut lain pula, hadis dha’if sebagaimana telah disepakati oleh para ulamak tidak boleh sama sekali dijadikan sebagai hujjah dalam penetapan hukum-hakam. Atas dasar ini, seandainya para pengamal talqin jika melakukannya berdasarkan kepada hadis Abu Umamah yang dha’if atas alasan ia adalah sebahagian daripada perkara-perkara fadhail dapat diterima seandainya ia tidak beranggapan bahawa perkara itu adalah sebahagian daripada perkara sunat.

Tepatlah sebagaimana yang dikatakan oleh Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah di dalam kitabnya al-Ikhtiyaraat:
(Pendapat ulamak di dalam masalah ini ada tiga macam: disukai, dimakruhkan dan tidak disukai, tidak dimakruhkan. Pendapat yang paling adil ialah: yang tidak menyukai dan tidak memakruhkan. Akan tetapi selagi masyarakat memandang sunat, tetaplah kita memandang bahawa yang demikian itu suatu bid’ah, sebagai yang telah ditegaskan oleh al-Imam Abu Syamah dalam kitab al-Ba’ith ).

2. Memandang suatu perkara sebagai sunat bermakna telah menetapkan suatu hukum mengenainya. Untuk menetapkan hukum perlulah didasarkan dengan dalil al-Quran atau hadis sahih. Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah pada ketika lain menyebutkan sebagaimana yang telah dikutip oleh Dr. Yusuf al-Qardhawi:
(Apa yang dikatakan oleh para ulamak tentang dibolehkannya menggunakan hadis-hadis dha’if untuk fadhail a’mal, tidaklah bererti menetapkan disunnahkannya sesuatu berdasarkan hadis yang seharusnya tidak boleh dijadikan hujjah. Sebab, menetapkan disunnahkannya sesuatu adalah termasuk suatu hukum syar’ie, dan kerana itu, tidak berlaku kecuali dengan suatu dalil syar’ie pula. Dan siapa saja yang mengatakan bahawa Allah Ta’ala menyukai suatu perbuatan tertentu, tanpa mengemukakan suatu dalil syar’ie, maka ia telah mensyariatkan sesuatu yang tidak ada izin Allah tentangnya ).

3. Apabila kita tinjau antara syarat pengamalan hadis dha’if di dalam fadhail a’mal ialah perlunya amalan itu pada dasarnya telah mempunyai hukumnya yang diperolehi sama ada melalui al-Quran, hadis sahih atau ijmak. Sebagai contoh amalan berzikir, amalan itu memang telah mempunyai hukumnya berdasarkan al-Quran dan hadis sahih. Kemudian terdapat sebuah hadis sahih yang menyatakan tentang kelebihan atau kadar pahala amalan tersebut.

4. Baiklah, mari kita melihat kepada hadis talqin yang bertaraf dha’if jika diandaikan ia mahu digunakan untuk fadhail a’mal. Talqin ialah mengajar atau memberi peringatan kepada mayat yang baru saja dikebumikan dengan sesuatu yang diharapkan agar dapat membantunya menjawab pertanyaan malaikat.

Persoalan pertama yang ingin kita utarakan ialah, apakah amalan talqin seperti ini telah ditetapkan hukum kesunahannya melalui al-Quran ataupun hadis sahih..? Dari sini kita akan mendapati jawapan dari dua golongan, iaitu:

Golongan yang mensunnahkan akan menyatakan ya, sudah tentu ada. Mereka akan mengemukakan antaranya ayat al-Quran,

وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِيْنَ

Ertinya: Dan ingatlah, kerana peringatan itu berguna bagi orang mukmin. (Surah Az-Zariyaat: 55)

Mereka berpendapat bahawa peringatan amat berguna untuk orang-orang beriman. Dan ini sudah tentu disetujui oleh kedua-dua belah pihak. Selanjutnya mereka lebih jauh berpandangan bahawa kemanfaatan peringatan itu bukan sahaja boleh diperolehi oleh orang mukmin yang hidup bahkan yang telah mati. Siapakah lagi antara orang mukmin yang paling memerlukan peringatan jika bukan mereka yang sedang menghadapi fitnah pertanyaan kubur..? Apabila mayat dapat menerima manfaat dari peringatan manusia yang masih hidup, maka dengan sendirinya ia telah menganggap bahawa ayat al-Quran berkenaan dalil asas bagi amalan memberi peringatan (termasuk talqin).

Kiyai Sirajuddin Abbas menulis di dalam perkara ini:
Tanya - Bagaimana kita dapat mengajar orang yang sudah mati, sedang mengajar orang yang hidup dan sihat dan segar-bugar sangat susah. Apalagi orang yang mati..?
Jawab - membacakan talqin bukan sebagai mengajar yang kita fahamkan, iaitu seperti mengajar anak sekolah, mengajar ilmu fekah, mengajar ilmu tauhid. Membaca talqin sekadar mengingatkan. Orang yang dikubur mungkin ia lupa apa yang akan dijawabnya kepada malaikat Munkar dan Nakir, kerana situasi di kubur pada -ketika itu menakutkan dia tersebab ia baru sekali itu mencuba tidur di kubur .

Dari sinilah telah timbul satu konflik lain yang kemudiannya menjadi berlarutan... Di mana pihak yang kedua sudah tentu tidak menyetujui pandangan ini. Mereka mengatakan memang benar bahawa mayat dapat mendengar suara yang terhasil dari orang hidup dengan dalil dari al-Quran dan hadis sahih, tetapi mengenai dapat menerima ajaran atau peringatan sama sekali tidak dapat diterima. Ini juga didalilkan dengan al-Quran dan al-Hadis, antaranya ialah apa yang telah disebutkan oleh A. Hasan Bandung.

Kesimpulannya, pihak yang mendakwa talqin adalah sunat mengatakan, bahawa mayat dapat mendengar dan menerima ajaran atau peringatan. Manakala pihak kedua pula mengatakan bahawa mayat hanya boleh mendengar tetapi tidak dapat sama sekali menerima ajaran atau peringatan.

Penolakan Hadis kedua

Golongan ini menolak hadis ini, iaitu:
Di dalam sanad hadis ini terdapat Rashid bin Sa’id, yang didha’ifkan oleh Ibnu Hazm .

Jawapan terhadap penolakan hadis kedua

Golongan yang menyatakan talqin adalah sunat berdasarkan hadis / athar ini menolak pendapat golongan yang mengatakan bid’ah dengan:
a. Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-’Asqalani di dalam kitabnya At-Talkhis tidak memberikan apa-apa komen tentang taraf hadis ini.
b. Berdasarkan hadis ini, bahawa yang menyukai agar talqin talqin selepas pengkebumian ialah sahabat .

KESIMPULAN

1. Hukum talqin selepas mayat dikebumikan diperselisihkan di kalangan ulama: Samada sunat, harus, makruh atau bid’ah.

2. Perselisihan pendapat di antara ulamak berlaku mengenai masalah talqin adalah berpunca dari hadis Umamah, athar sahabat dan amalan mereka. Mereka berselisih pendapat ketika membicarakan taraf hadis tersebut:
a. Sebahagian dari mereka menyatakan isnadnya adalah baik.
b. Sebahagian yang lain mengatakannya sebagai dha’if.
c. Terdapat juga yang tidak mengetahui kedudukan hadis, apakah sahih atau dha’if.
d. Seperti athar sahabat, ada yang tidak memberikan apa-apa komen.

3. Mereka terbahagi pula kepada beberapa golongan iaitu:
a. Mereka yang menghukumkannya sebagai bid’ah kerana tiada sandaran dari hadis sahih.
b. Mereka yang menghukumkannya sebagai makruh kerana tiada keterangan yang jelas dari al-Quran atau hadis sahih.
c. Mereka yang menghukumkannya sebagai harus yang tidak diberi pahala atau dosa kepada pengamalnya, kerana tidak diperintah atau dilarang oleh Allah dan Rasul-Nya.
d. Mereka yang menghukumkannya sebagai sunat, kerana terdapat hadis yang menganjurkannya, sekalipun dha’if tetapi disokong oleh sejumlah hadis-hadis sahih yang lain dan beralasan boleh beramal dengan hadis dha’if dalam perkara fadhail.

4. Setiap golongan mempunyai hujjah, alasan dan dalil masing-masing yang mendasari pendapat mereka. Bagaimanapun sandaran dari pendapat masing-masing tidak disandarkan kepada nas yang Qath’ie yang sorih, sama ada dari pihak yang melarang atau mensunatkannya. Dalil-dalil tersebut masih berada dalam lingkungan daerah ijtihadi.

5. Tentang penggunaan hadis dha’if, menurut mereka, mereka bukanlah beramal dengan hadis tersebut semata-mata, tetapi setelah hadis tersebut diperkuat oleh syahid-syahid dari hadis sahih. Bahkan ada yang mengangkat hadis Umamah yang dikatakan oleh kebanyakan ulamak sebagai dha’if kepada hasan li-ghairihi. Ini disebabkan syahid-syahid dari hadis sahih yang menyokong.